~ Sabbat Lammas ~
Lughnasadh (pronunciado ‘lu-nas-ah’) significa ‘la conmemoración de Lugh’. En su ortografía simplificada, Lúnasa, es el mes de agosto en gaélico irlandés. Como Lunasda o Lunasdal (‘lu-nas-dah’, ‘-dal’) en gaélico escocés es Lammas, el primero de agosto.
En todas las Islas Británicas las costumbres folclóricas de Lughnasadh han quedado emplazadas casi enteramente al domingo anterior o posterior al primero de agosto, no sólo a causa del cristianismo sino porque la festividad implica grandes reuniones de gente, con frecuencia acudiendo a montañas o altas colinas, lo que sólo era posible en los días de ocio instituidos convenientemente por la Iglesia cristiana.
Durante los siglos de prohibición y persecución de la religión católica, el campesinado irlandés continuó acudiendo con todo fervor a sus lugares santos al aire libre. Así, obedeciendo un impulso mucho más antiguo que el cristianismo, los sacerdotes y las gentes subieron a los lugares encumbrados sagrados o acudieron a los pozos mágicos para señalar esos puntos de inflexión en el ciclo anual de la Madre Tierra, que para ellos eran demasiado importantes como para dejar de celebrarlos sólo porque sus iglesias carecían de techo o habían sido requisadas por un credo extranjero.
Lugh era un Dios de la luz y del fuego del tipo Baal/Hércules. Es posible que su nombre proceda de la misma raíz que la palabra latina lux, que significa luz (de la que también deriva Lucifer, ‘el portador de la luz’). En realidad se trata del mismo Dios que Baal/Beli/Balor, pero una versión más tardía y sofisticada. No es infrecuente, en la mitología, que la sustitución histórica de un Dios por una forma más tardía (después de una invasión, por ejemplo, o un revolucionario avance tecnológico) quede reflejada como el asesinato, la ceguera o emasculación del viejo por el más joven, mientras la continuidad esencial queda reconocida haciendo que el más joven sea hijo o nieto del más viejo. (Si la deidad reemplazada es una Diosa, suele reaparecer como la esposa del recién llegado). Así Lugh, en la leyenda irlandesa, era el líder de los Thuatha Dé Danann (‘la tribu de la Diosa Dana’), los penúltimos conquistadores de Irlanda en el ciclo mitológico, mientras Balor era el rey de los Fomora, a quienes derrotaron los Thatha Dé, dejando Lugh en la batalla ciego a Balor. Sin embargo, según la mayoría de las versiones, Balor era su abuelo, y Dana/Danu esposa de Balor (En este caso, el matrimonio degradó a Balor, no a Dana). Otras versiones convierten a Lugh en hijo de Balor.
Así pues, Lugh es el mismo Balor que vuelve asociado a una revolución tecnológica. En la leyenda de la victoria de los Thuatha Dé, Lugh perdona la vida de Bres, un líder enemigo capturado, a cambio de sus consejos sobre el arado, la siembra y la siega. La historia contiene claramente un mito de la cosecha en el que Lugh arranca el secreto de la prosperidad agrícola a un poderoso y remiso Dios.
Naturalmente, estas absorciones se produjeron también con la llegada del cristianismo. Uno de los primeros ejemplos es San Miguel, que fue una forma posterior del Lucifer a quien él mismo ‘derrotó’.
Muchas iglesias parroquiales de San Miguel coinciden con lugares donde debió rendirse culto a Lugh, el Lucifer celta o ‘portador de la luz’; Y Miguel (Michael), dentro de la tradición mágica, gobierna el elemento del fuego.
Muchas iglesias parroquiales de San Miguel coinciden con lugares donde debió rendirse culto a Lugh, el Lucifer celta o ‘portador de la luz’; Y Miguel (Michael), dentro de la tradición mágica, gobierna el elemento del fuego.
Que Lugh es también un tipo de Dios que muere y vuelve a nacer en un coito sacrificial con la Diosa queda meridianamente patente en la manifestación galesa de su leyenda, Llew Llaw Gyffes. La forma anglosajona de la Lughomass, misa en honor del Dios Lugh o Llew, era hlaf-mass, ‘misa de la hogaza de pan’, con referencia a la cosecha del cereal y a la muerte del rey del cereal. Los Juegos Tailteanos, que se celebraban en Lughnasadh, fueron en su origen juegos funerarios para honrar al sacrificado Lugh y, a menos que comprendamos el significado del tema del coito sacrificial, quedaríamos perplejos ante la aparente contradicción de que una tradición irlandesa también se refiera a la celebración de los esponsales de Lugh, pues aquel que se aparea con la Diosa en tiempos de cosecha es ya su consorte del año menguante. Lughnasa es un episodio más en el ciclo de una historia de un matrimonio divino, pero no necesariamente el momento nupcial. Así, en Lughnasadh, tenemos el paralelo otoñal al sacrificio del apareamiento con el Dios del Año Creciente en Bealtaine.
En Irlanda Cenn Cruaich, ‘el Señor del Túmulo’, también llamado Crom Dubh (‘El Reverenciado negro’), o Crom Cruach (como se dice en la actualidad), fue un Dios sacrificial esencialmente asociado con Lughnasadh, y a pesar de su cristianización todavía se sigue llamando al último domingo de julio Domhnach Chrom Dubh (‘el domingo de Crom Dubh’). Cada año, en este día, miles de peregrinos suben la montaña sagrada de Irlanda, el Croagh Patrick (Cruach Phádraig) de 2,510 pies, donde se dice que San Patricio ayunó durante cuarenta días y venció a una multitud de demonios.
Al parecer, el mismo sacrificio de Crom se representó en tiempos remotos con sustitutos humanos en una piedra fálica rodeada por otras doce piedras (el tradicional número de compañeros del héroe-rey sacrificado), en Magh Sleacht (‘La Llanura de Adoración’) que estaba cerca de Killycluggin, donde hay un círculo de piedras y restos de una piedra fálica tallada con motivos de la Edad del Hierro, en conformidad con la tradición de que San Patricio derribó la piedra de Crom.
Detrás de todas estas leyendas subyace un tema de la fertilidad más antiguo que resplandece en muchas de las festividades tradicionales. Balor, Bres y Crom Dubh son formas del Dios Antiguo, quien detenta el poder de producir. A su lado está su hijo y alter ego, el Dios Joven que brilla, el Horus de Osiris, el Lugh de múltiples talentos, que le arrebata los frutos de ese poder. En las leyendas de esta victoria de la fertilidad, Crom Dubh es con frecuencia enterrado en el suelo hasta el cuello durante tres días, y después liberado una vez que la cosecha de frutos ha quedado garantizada.
En Gran Bretaña e Irlanda, a pesar del cristianismo, la costumbre de hacer el amor en el bosque la víspera del primero de mayo, que tanto escandalizó a los puritanos, continuó no sólo entre los arándanos sino en los campos de cereales durante Lammas (Lughnasadh).
Las Tres Machas, la Diosa triple en su aspecto guerrero, aparecen como la patrona trina de la festividad del Lughnasadh, lo que nos devuelve otra vez al tema del sacrificio.
¿Qué significa el enterramiento hasta el cuello y durante tres días de Crom Dubh en la Madre Tierra, y su liberación cuando la fertilidad de ella está asegurada, sino un sacrificio de apareamiento y renacimiento?
Actividades1
Buen momento para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día.
Trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz.
Usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.
Visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan, bellotas, frutas, etc.
Quemar de forma simbólica aquello que nos aprisiona, vicios, problemas, etc. Para hacerlo, escribe en un papel detalladamente lo que te aflige. Consagra el papel a la Diosa pidiendo tener una feliz solución, y retomar la calma y la felicidad. Ata el papel con una cinta roja (o hilo del mismo color). Échalo al fuego o quémalo en las brasas, mientras te visualizas con el problema solucionado.
Meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que, finalmente, se cosechan y se vuelven una realidad.
Hacer y sacrificar a un Rey del Maíz.
Hacer Botellas de Bruja.
Correspondencias1
Plantas y Hierbas: Todos los Granos, Uvas, Brezo, Zarzamoras, Endrino, Manzanas, Peras, Canela, Girasol, Rosas Amarillas, Amapolas, Roble.
Inciensos: Manzana, Zarzamora, Ámbar, Incienso, Sándalo, Canela, Jengibre, Cedro, Mirto, Rosa, Mora.
Aceites: Incienso, Sándalo, Canela, Rosa, Romero, Manzanilla.
Colores: Rojo, Naranja, Dorado, Amarillo, Verde, Café Claro, Gris, Blanco, Oro.
Piedras: Ámbar, Ojo de Tigre, Ojo de Gato, Cuarzo, Venturina, Citrino, Cornalina, Cualquier Piedra Parda o Amarillo Oscura.
Comidas: Semillas de Girasol, Hombres de Pan de Jengibre, Bayas, Peras, Uvas, Pasteles y/o Empanadas de Carne, Hogaza de Pan, Pan Árabe, Pan de Elote, Zarzamora, Bayas, Bellotas, Manzanas, Granos, Panes, Productos Agrícolas.
Bebidas: Cidra, Agua, Cerveza, Vino Tinto, Cerveza de Frutas.
Deidades: Deméter, Ceres, Dana, la Pachamama, Frigg, Lugh, Dios del Maíz, Green Man, Dioses Consortes, Diosas Madres.
Runas: Uruz (Fuerza Física y Vitalidad), Raido (Viaje), Gebo (Sacrificio), Jera (Cosecha), Birkana (Renovación), Fehu (Ganancias), Sigel (Éxito).
Decoración: Capullos y Flores de Verano, Hojas Verdes, Hiedra, Granos (Trigo, Cebada, Avena, etc.), Hoz, Hogaza de Pan, Bollos o Panecillos, Frutas.
El Ritual
Se decora adecuadamente el Altar y frente a él se dice:
“Oh, Poderosa Madre de todos nosotros, portadora de toda fecundidad, danos el fruto y el grano, danos rebaños y manadas, e hijos de la tribu, para que podamos ser fuertes. Por la rosa de tu amor, desciende sobre este cuerpo de tu servidora y sacerdotisa”
Meditar unos momentos y luego decir:
“Mirad, el Rey del Acebo, que es también el Rey del Cereal, está muerto. Ha abrazado a la Gran Madre y ha muerto por su amor; como así ha sido, año tras año, desde el principio de los tiempos. Pero si el Rey del Acebo, que es el Dios del Año Menguante, está muerto, todo está muerto; todo lo que duerme en el vientre de la Tierra dormirá para siempre”
“¿Qué se puede hacer, entonces, para que el Rey del Acebo vuelva a la vida?”
“Comed el pan de la Vida, para que después el sueño lo conduzca hacia el renacimiento”
“Que así sea”
Se come un trozo del pan y luego se dice:
“Vuelve Rey del Acebo, para que la tierra produzca sus frutos”
“Yo soy la lanza combatiente;
Soy un salmón en el estanque;
Soy una colina de poesía;
Soy un jabalí despiadado;
Soy un ruido amenazador del mar;
Soy una ola del mar;
¿Quién si no yo conoce los secretos del dolmen de piedra sin labrar?”
Soy un salmón en el estanque;
Soy una colina de poesía;
Soy un jabalí despiadado;
Soy un ruido amenazador del mar;
Soy una ola del mar;
¿Quién si no yo conoce los secretos del dolmen de piedra sin labrar?”
--------
Nota: El presente Post es un Resumen y Adaptación de:
La Biblia de las Brujas - Janet y Stewart Farrar
1. Síntesis de los siguientes trabajos:
Senda Pagana, “Sabbat de Lammas” by Fire Valkyrja
http://www.wicca-argentina.com.ar/sabbat_lammas_hn.html
Wicca Celta, “Lughnasadh” by Elsie Kusulas Di Bella
http://wicca.lunacelta.com/index.php?contenido=lughnasadh
The Seeker's Mist, “Lammas!”
http://althara.tumblr.com/post/56718639660/lammas
Algunas imágenes/fotografías fueron obtenidas por medio de:
http://images.google.com.mx
Recalco fuertemente que no me declaro propietario de esta información y/o imágenes/fotografías.
Agradezco la participación de la Rev. Lady Ayra Alseret en la Revisión y Edición del Post.
1 Comment:
-
3 de agosto de 2016, 5:20 p.m.
Maravilloso y bendiciones.!!!
Entrada más reciente Entrada antigua Página Principal
